Перевод В.Нестерова

(1). Подпирание восьми сторон (ба мянь чжи чэн 八面支撑).

Великий предел (тайцзи 太极) начинается с беспредельного (у цзи 无极), что является подготовкой ума. Когда ум концентрируется (не рассеивается), разделение на инь (阴) и ян (阳) порождает тайцзи (太极) . Инь (阴) и ян (阳) взаимозаменяемы и дополняют друг друга. Одна половина тела пуста (сюй 虚), другая – полна (ши 实). Например, если каждая половина весит по пятьдесят цзиней [1 цзинь = 0,5 кг – прим. пер.], то пустая – это ци (气), а полная – это сила-цзинь (劲). Когда пятьдесят цзиней ци пустого передает свою ци (气) полной, то полная становится сто цзиней. Но разве это значит, что пустая половина остается ни с чем? Нет, одновременно полная половина (пятьдесят цзиней силы-цзинь) передает свою энергию пустой, и пустая половина также становится сто цзиней.

Как только встал, то тут же осознаёшь, что перед телом и позади него, естественно также слева и справа, есть по одному чи (футу) свободного пространства. Собственное тело находился в центре креста. Если добавить ещё один крест, пересекающийся с первым, то он окажется в центре восьми направлений. Это и есть исток концепции всесторонней поддержки (буквально: восьмисторонней опоры).

После разделение на «пустоту (сюй 虚)» и «полноту (ши 实)», появляются восемь направлений: четыре основных и четыре промежуточных. Представьте себя в центре этих восьми направлений, не опираясь ни на одно из них. Вы должны быть точно в центре, без смещений, и все восемь направлений должны быть равной длины. Центр отсчитывается от талии. Если вы меняете направление с прямого на диагональное, не нужно перемещать тело. Достаточно лишь изменить намерение. То же самое происходит при изменении диагонального направления на прямое. Из восьми направлений одно является основным, а остальные семь — вспомогательными. Когда основное направление удлиняется, семь вспомогательных также удлиняются. При движении вперед (выпуск (фан放)) все направления следуют за основным. При движении назад (подбирание к себе (шоу 收)) основное и вспомогательные направления одновременно сокращаются. Это позволяет избежать наклонов вперед и назад. Этот стиль боя сочетает в себе теорию и практику, абстракцию и конкретику. Он не сосредоточен на ударах, а на понимании принципов и их применении. Когда вы это поймете, у вас появится чувствительность. Это также искусство, которое требует умственной работы. Впрочем, все вышесказанное можно и не использовать. Простое выполнение движений полезно для здоровья. Если же речь идет о боевом применении, то победа зависит от знания себя и противника. Сила без искусства не гарантирует победы, а отсутствие силы с искусством не обязательно означает поражение. Искусство отличается от техники. Техника имеет четкий план, но в бою нужно быть гибким и свободно вращаться. Тайцзи всегда рассматривает обе стороны, никогда не говорит только об одной. Если есть верх, то есть и низ; если есть лево, то есть и право, и так далее – все относительно. Если основная линия удлиняется, то и остальные семь линий удлиняются соответственно – это принцип согласованности. Например, в движении «Лениво завязать халат (лань чжа и懒扎衣)» влево, когда одна сторона движется на юго-восток, семь других сторон также следуют за ней. То же самое происходит при движении на юго-запад: когда одно направление расширяется, семь других также расширяются. Отступление — это сбор. Оно осуществляется в основном за счет спины, которая ведет движение. Любое отклонение от центральной оси (талии) является неправильным. Восемь направлений должны поддерживать друг друга, ни одно не может быть исключено. Многие вещи возникают из принципов инь и ян. При отступлении, которое является подбиранием к себе (шоу 收)), основную роль играет задняя нога. Например, если вы продвигаетесь на один чжан (丈) (мера длины =3,33 метра) на юго-восток, то северо-запад должен «услышать (тин 听)» и «подобрать (шоу收)» этот один чжан. Нельзя «собрать (шоу收)» девять чи (меньшая мера длины). Это называется «как только двинулся, то нет ничего неподвижного (и дун у ю бу дун 一动无有不动)», или «при наступлении вперёд и отступлении назад нигде нет упирания и потери [контакта] (цянь цзинь хоу туй бу дин бу дю前进后退都不顶不丢)».

Восемь направлений опоры (ба мянь чжи чэн 八面支撑) включают четыре прямых и четыре диагональных. Прямые направления не должны занимать диагональные, а диагональные не должны занимать прямые. Каждое направление следует своему пути, не допуская взаимозаменяемости или перемещения тела. Например, при ударе из лицевой стороны в косой угол, лицевая сторона сохраняется; нельзя переносить лицевую сторону в косой угол, равно как и из косого угла уходить в лицевую сторону.

Центр восьми направлений — это поясница, она является точкой выпуска. Из восьми линий только одна является главной, остальные семь — вспомогательные. Когда главная линия удлиняется, остальные семь также удлиняются. Удлинение — это «открытие, разжатие (кай 开)» или «выдох (ху 呼)». Если главная линия укорачивается, то остальные семь также укорачиваются. Укорачивание — это «собирание (цзюй 聚)» или «вдох (си 吸)». Однако семь вспомогательных линий не могут стать главными. «Собирание (цзюй 聚)» означает собирание вместе, собирание в пояснице (где главную роль играет точка «минмэнь (命门)»).

В этом части мы сосредоточились на восьмисторонней опоре (ба мянь чжи чэн 八面支撑), а в следующей планируем обсудить взаимосвязь между «пустотой (кун 空)» и «расслабленностью (сун 松)».

(2). Пустота (кун 空) и расслабленность (сун 松).

Теперь поговорим о взаимосвязи между твёрдостью (ган 刚) и мягкостью (жоу 柔), пустотой (кун 空) и расслаблением (сун 松). Твёрдость (ган 刚) и мягкость неразделимы (жоу 柔), но у них есть главное и второстепенное. Твёрдость (ган 刚) является главной, она ведёт за собой мягкость (жоу 柔), потому что кости (твёрдость (ган 刚)) находятся внутри мышц (мягкости (жоу 柔)). Кость внутри мышц (жоу 肉), а внутреннее — это инь (阴) и дух (цзинь шэнь精神). Инь (阴) ведёт за собой ян (阳), поэтому кости активны (проявляют инициативу). Например, при нажатии рукой вниз кости активны, а мышцы ленивы. Название «Лениво завязать халат (лань чжа и懒扎衣)» уже указывает на то, что мышцы должны быть ленивыми, они не могут быть активными, они не могут двигать кости (отсюда и выражение «разлучение семей (дословно — разделение костей и мышц) (гу жоу фэнь ли骨肉分离)»). Поскольку мышцы не могут быть активными, а дух (кости) не должны проявляться снаружи, потому что дух рождается в костях, находящихся внутри мышц. Мышцы — это мягкость, они пассивны. Твёрдость ведёт мягкость, то есть дух («кости») ведёт за собой мышцы.

Важно различать понятия «пустота (кун 空)» и «расслабление (сун 松)». Когда плечи расслаблены и опущены, пальцы могут ощущаться набухшими, что является нормальным и правильным явлением. Расслабление плеч также создает ощущение подъема и величия, что соответствует требованиям. Плечи должны расслабляться вниз через мышцы спины. Если в начале обучения плечи не расслабляются, можно выдохнуть, чтобы добиться этого, но это временная мера. В дальнейшем необходимо полагаться на естественное, нормальное дыхание во время расслабления мышц.

Расслабление живота ведет к расслаблению всего тела. Расслабление живота позволяет расслабиться всем мышцам тела. Расслабление означает погружение, что, в свою очередь, означает подъем костей и подъем намерения. Когда мышцы погружаются, кости, включая позвоночник, поднимаются. Таким образом, кости «поднимаются (пяо ци лай 飘起来)» одновременно с погружением мышц. Это называется «где есть падение, там есть и подъем (ю цзян би ю шэн有降必有升)» или «если есть вниз, есть и вверх (ю ся би ю шан有下必有上)». Чтобы кости рук «поднялись (пяо дэ ци лай 飘得起来)», это достигается за счет эффекта погружения.

Чистая расслабленность (чунь сун纯松) — это падение, чистая пустота (чунь кун 纯空) — это упирание (дин 顶). Важно, чтобы в пустоте (кун 空) присутствовала расслабленность (сун松), а в расслабленности (сун 松) — пустота (кун 空). Каждая часть тела должна быть разделена на две половины, это касается и суставов, костей и мышц. Однако жёсткость и мягкость неразделимы, поскольку в жёсткости есть мягкость, а в мягкости — жёсткость. А вот пустоту и расслабленность нужно уметь разделять. Пустота означает, что каждый сустав должен быть как бы разъединён, расслаблен, это и есть пустота. Одновременно с расслаблением суставов должны расслабляться и мышцы. Пустота — это подъём, расслабленность — это опускание, и опускаться нужно как можно глубже. Поскольку сила опускается, то намерение неизбежно поднимается. Таким образом, если есть вверх, то есть и вниз; если есть вниз, то есть и вверх; если есть влево, то есть и вправо; если есть вправо, то есть и влево. Их нужно чётко различать, но при этом они составляют единое целое. И насколько же нужно опустошаться и расслабляться? Например, если опускаешься на пять цуней, то и подниматься нужно на пять цуней. То есть мышцы расслабляются вниз, а кости поднимаются вверх. Опускание и подъём происходят одновременно, а не так, что одна сторона поднимается, а другая остаётся неподвижной на месте.　　

В этом отрывке говорится о принципах тайцзицюань, где сочетаются твердость и мягкость. Это состояние описывается как «наличность движения и его отсутствие обладают формой заблаговременного движения (ю дун вэй дун ю юй чжи ши 有动未动有预动之势)», что также называется «маневрированием (тэн но腾挪)». Твердость и мягкость взаимно дополняют друг друга, неразделимы, но при этом обе содержат в себе пустоту (кун 空) и расслабленность (сун 松). В мягком есть твердое, а в твердом – мягкое.

Приводится пример: «спокойствие, как высокая гора (цзин жу шань юэ静如山岳)» – это спокойствие, содержащее движение, и движение, содержащее спокойствие. Одно – это «маневрирование (тэн но腾挪)», другое – взаимодействие верха и низа. Это требует медленного осмысления. Далее рассматриваются понятия «пустота (кун空)» и «расслабленность (сун松)». Каково ощущение при расслаблении? На примере начальной позы (ци ши 起势): намерение рук изначально находится под коленями, но может простираться до самых стоп. «Пустота (кун空)» означает «вытягивание двух концов (ба лян тоу 拔两头)»: намерение поднимается вверх, а ци опускается вниз. Это не пустое парение, а результат совместной работы «пустоты (кун空)» и «расслабленности (сун松)», после чего «ци наполняет все тело без застоя (ци бянь шэнь цюй бу шао чи气遍身躯不稍痴)». Подъем происходит благодаря отражению от опускания вниз. После раскрытия суставов происходит прохождение ци. «Маневрирование (тэн но腾挪)» – это смешение твердого и мягкого. В твердом должно быть немного мягкого, а в мягком не должно отсутствовать твердое. Однако «пустоту (кун空)» и «расслабленность (сун松)» необходимо четко различать. Это процесс, когда тело, выработанное через практику, передает свои качества костям, а кости, в свою очередь, передают выработанное телу. «Маневрирование (тэн но腾挪)» помогает достичь «пустоты (кун空)» и «расслабленности (сун松)», а твердость и мягкость должны быть смешаны. Здесь то, о чем говорится, является главным, а кулачное искусство второстепенным. Раньше сначала изучали кулак, а потом теорию, теперь теорию и кулак преподают вместе. В следующей лекции мы поговорим о методах движения тела (шэнь фа身法), о том, как «три пустоты охватывают одну полноту (сань сюй бао и ши 三虚包一实)».

(3). Три пустоту охватывают одну полноту (сань сюй и ши 三虚包一实).

При занятиях тайцзицюань нельзя разъяснить методы тела (шэнь фа 身法). Всего существует тринадцать аспектов методов тела (шэнь фа 身法), но это не то же самое, что тринадцать позиционных основ (ши сань ши 十三势). Сначала можно освоить первые восемь методов, таких как: охватить грудью (хань сюн涵胸), вытянуть спину (ба бэй 拔背), расслабить плечи (сун цзянь松肩), свесить локти (чуй чжоу 垂肘), поднять макушку (ти дин提顶), свесить пах (дяо дан吊裆), погрузить ци в поле киновари (ци чэнь дань тянь 气沉丹田), защита пупка (ху чжунь 护肫) и так далее. Методы тела (шэнь фа 身法) – это то, что обычно называют внутренней формой (нэй син 内形). Внутренняя форма (нэй син 内形) должна быть единой с внешней формой кулачного каркаса (цюань цзя 拳架). Необходимо добиться того, чтобы цзин (精), ци (气) и шэнь (神) были воплощены в кулачном каркасе (цюань цзя 拳架), а ещё нужно добиться ощущения, которое подобно наличию основной мысли этой стороны.

Методы тела (шэнь фа 身法) – это организация, такое как охватить грудью (хань сюн涵胸), вытянуть спину (ба бэй 拔背) и т.д. Методы тела (шэнь фа 身法) – это метод организации, и каждый из них имеет определенное применение. Цель состоит в том, чтобы обеспечить последовательное прохождение ци по суставам, избегая застревания или потери, чтобы ци могла свободно циркулировать по всему телу, обеспечивая его полную вентиляцию и целостность силы-цзинь.

Грудь имеет левую и правую стороны, расположенные на два-три дюйма ниже ключиц. Ребра слегка обхватывают грудь и опускаются вниз. От ключиц до сердца не должно быть изгибов, сердце не должно быть «втянуто (хань含)». «Вытягивание спины (ба бэй 拔背)» означает поднятие точки да чжуй (大椎) (большой позвонок), и эти два движения выполняются одновременно: когда одно движется, другое должно соответственно двигаться. Сначала освобождение, затем расслабление. Расслабление плеч и опускание локтей помогают «обнять грудью (хань сюн涵胸)». «Вытягивание спины (ба бэй 拔背)» не должно нарушать «обнимание грудью (хань сюн涵胸)». Одновременно задние ребра и лопатки опускаются вниз, это называется «ци прилипает к спине (ци те бэй气贴背)». На спине много «органов (цзи гуань机关)», которые нельзя игнорировать. Требование «расслабление плеч и свисание локтей (сун цзянь чуй чжоу松肩垂肘)» означает, что эти два сустава должны быть освобождены. В сочетании с «обниманием грудью (хань сюн涵胸)» и «вытягиванием спины (ба бэй 拔背) это позволяет ци распространяться по рукам и достигать кончиков пальцев. Только благодаря расслаблению ци может проникать. Когда энергия ци достигает кончиков пальцев, она обязательно проходит по внутренней стороне руки, чтобы обеспечить силу-цзинь и чувствительность.

Подъем макушки (сила-цзинь макушки (дин цзинь顶劲)) и свешивание паха (дяо дан吊裆). Подъем макушки требует внешней помощи, он иллюзорен, а не реален. Сила-цзинь макушки, не вытягивание лица, не опускание головы, не играют роли в опускании промежности посередине. Необходимо выровнять копчик с нижней частью живота и центром макушки в одну прямую линию. Опускание промежности также требует внешней помощи. Опускание промежности: это перемещение кончика копчика вперед на один-два цуня, но в сознании это может быть на несколько чи (尺) и на несколько чжанов (丈). Опускание промежности должно осуществляться с помощью обеих рук и коленей, они не должны быть несвязанными, а должны взаимодействовать, помогая свешиванию промежности, это называется «сворачивание промежности (го дан裹裆)». Неправильная защита ребер может разрушить пустоту и расслабление, а также поддержку со всех восьми сторон. Защита ребер означает, что мягкая часть под ребрами не должна быть сплющена, ее нужно защищать, как если бы воздух в середине мешка был заблокирован и не мог опуститься в поле киновари (дань тянь 丹田), то есть без защиты ребер, а без защиты ребер нет опускания ци в поле киновари (дань тянь 丹田). Необходимо, чтобы мешок был открыт сверху и снизу без препятствий. Перемещение и уклонение также являются сочетанием твердости и мягкости, сочетанием расслабления плеч, это четыре внутри и четыре снаружи, то есть мягкость на четыре цуня обволакивает твердость на четыре цуня, твердость и мягкость неразделимы, кажется, что движется, но не движется, это и есть перемещение. Должен быть один цунь вокруг, везде один цунь, это рождается в духе, это также рождается в инь (阴), если измерять с точки зрения духа, то реальная нога и бедро через расслабление плеч объединяются в одно целое, уклонение — это направление, реальное бедро — это инь (阴), инь (阴) может катиться в любую сторону, это и есть уклонение, то есть круглое тело может выпустить поток ци в любом направлении. Левая грудь и правое бедро связаны вместе, это также восемь объединений, которые используются вместе, а не по отдельности. То, что говорилось ранее об использовании по отдельности, возможно, но методы тела (шэнь фа身法) незаменимы, они все равно остаются цельными, поэтому необходимо несколько раз соединить и свести вместе, а затем открыть руку в вертикальную ладонь в форме восьмерки, пальцы не выше плеча. Левая рука в форме «поднять руку (ти шоу шан ши 提手上势)» раскрывается вперед и вверх, правая рука должна описывать большой круг, сознание направлено далеко вперед, сливаясь в одну точку. Форма «Белый гусь расправляет крылья (бай э лян чи白鹅亮翅)» — это Т-образная форма, правая рука поднимается горизонтально, левая рука толкает вниз вертикально.

Погружение ци в поле киновари (ци чэнь дань тянь气沉丹田) подобно подводной лодке, скрытой под водой, не проявляющейся снаружи. Внутреннее движение – это внутренняя форма, также называемая методом тела (шэнь фа 身法). Добавьте к этому внешнюю форму кулачного искусства, а также перемещение энергии в груди и талии, и у вас будет все оружие. Главное – использовать их гибко, а не применять силу грубо.

Для правильного выполнения тайцзицюань необходимо, чтобы правая нога могла быть расположена слева от левой. Это достигается за счет особого метода перемещения, при котором ноги не ставятся параллельно, как ножки квадратного или круглого стола, что привело бы к двойной тяжести (шуан чжун双重). Вместо этого требуется, чтобы обе ноги располагались на одной опоре. Эта опора находится в пределах трех «пустот (сань сюй 三虚)» (две руки и одна «пустая (сюй虚)» нога). «Полная (ши 实)» нога является основной опорой и называется «духом (цзинь шэнь 精神)». Две руки и «пустая (сюй虚)» нога называются «жизненной силой (шэнь ци 神气)». «Жизненная сила (шэнь ци 神气)» должна быть живой, гибкой, способной адаптироваться к сгибаниям и выпрямлениям, двигаться подобно реке. «Полная (ши 实)» нога, называемая «духом (цзинь шэнь 精神)», должна быть неподвижной, спокойной, как гора. Она не должна проявляться внешне, то есть не должна совершать случайных движений. «Полная (ши 实)» нога глубоко уходит в землю, в то время как макушка головы устремляется в небо. Расстояние между этими двумя точками (глубина «полной (ши 实)» ноги и высота макушки) должно быть одинаковым (все вышесказанное относится к умственной работе и мышлению). Эти пункты можно обобщить как «три пустоты обнимают одну полноту (сань сюй бао и ши 三虚包一实)». Кулак можно не держать на теле, все движения рождаются в покое, без покоя нет сосредоточенности. Кроме того, все восемь линий должны присутствовать, чтобы иметь контроль над собой. При движении вперед нужно учитывать заднюю часть, а также левую и правую стороны, чтобы тело было в центре, и не опираться на восемь сторон

(4). Кратко о каждом движении: например, в технике «Белый гусь расправляет крылья (бай э лян чи白鹅亮翅)» руки образуют Т-образную форму, левая рука сначала вертикальна, правая горизонтальна. В этих двух руках уже заключены жёсткость и мягкость, пустота и расслабленность. И в каждом дюйме или нескольких дюймах предплечья, локтя, плеча, запястья и кисти содержатся такие приёмы, как «пэн (掤)», «люй (捋)», «цзи (挤)», «ань (按)» и другие.

Ещё один пример: при отступлении в нижнюю позицию, одновременно с подтягиванием передней ноги, происходит подъём жёсткости (кости) и опускание мягкости (плоти). Подъём и опускание происходят одновременно, без задержек или расхождений. Кулак может не быть приложен к телу, все движения рождаются в спокойствии ума. Если ум не спокоен, то нет концентрации, кулак становится беспорядочным, а когда он беспорядочен, тело выходит из-под контроля. Чтобы контролировать себя, необходимо поддерживать все восемь линий, и каждое движение должно учитывать все стороны. Поэтому занятия кулачным искусством не могут быть без сознания; только когда намерение ведёт кулак, кулак может не быть приложен к телу, и в конечном итоге достигается состояние «забывания формы (ван син 忘形)».

Начало (ци 启): Начало (ци 启) – это начало одного из этапов, включающего в себя начало, продолжение, раскрытие и завершение. Начало (ци 启) – это принятие начальной позиции, то есть начало движения в кулаке. Приняв начальную позицию, необходимо достичь собранности. Собранность – это объединение и согласование всех движений тела в единое целое, без последовательности. Однако собранность несколько «принуждает ци (шан ци 尚气)», но это не страшно, поскольку одновременно происходит успокоение ума и расширение в области живота (погружение ци в поле киновари (ци чэнь дань тянь气沉丹田)). Это спокойствие и расслабление создают «пустоту (кун 空)» (суставы расцеплены), и эта пустота нейтрализует «принуждение ци (шан ци 尚气)». Таким образом, погружение ци в поле киновари (ци чэнь дань тянь气沉丹田) позволяет достичь собранности. Собранность включает в себя собранность тела и собранность духа. Чтобы достичь собранности, ни в коем случае нельзя быть рассеянным.

В практике боевых искусств, особенно при отработке движений, важно соблюдать баланс между твердостью и мягкостью, не допуская полного отказа от одного в пользу другого. Твердость символизирует дух, поэтому сначала следует сосредоточиться на его укреплении. Этот процесс можно описать как цикл разделения, объединения и снова разделения. Твердость инициирует движение, но одновременно необходимо сохранять мягкое, следующее за ним движение. Во время выполнения упражнений не следует допускать резких перепадов в силе или интенсивности, подобно волнам, которые поднимаются и опускаются. Важно поддерживать определенный уровень, как бы горизонтальную линию, сохраняя при этом ощущение пустоты и расслабленности. С самого начала тренировки следует придерживаться принципа прямого и спокойного положения тела, а руки и ноги должны иметь определенную дугообразную форму. Например, при выполнении приема «обхватить колено и нанести удар ладонью (лоу си да чжан 搂膝打掌)», задняя нога не должна быть полностью выпрямлена, а верхние части рук не должны быть вытянуты до предела. Это делается для соответствия принципу «движение должно быть изогнутым и с накоплением с небольшим избытком (дун и цюй сюй эр ю юй 动宜曲蓄而有余)».

Движения тела всегда подчиняются разуму, без него они не могут быть успешными. Поэтому, помимо движений тела, действительно существует и разум. Например, если перед телом нужно выстроить вертикальную линию, от головы до ног, в этой вертикали возникают горизонтальные линии длиной в цунь (寸) с интервалом в два цуня (寸), направленные вперед. Сверху вниз все имеет одинаковый размер, верх, середина и низ находятся в одном балансе, словно перед телом стоит шипастый экран. Или, когда взгляд направлен на далекую цель впереди, тело, руки, поясница и ноги также должны полностью и единообразно двигаться к этой цели. Все это делается с помощью разума, это относится к нематериальной стороне. А что же тогда материальная сторона? Материальная сторона, очевидно, это техника ударов, формы ударов. Внутренняя форма называется внутренним фактором, внешняя форма – это движение. Когда внутреннее и внешнее сливаются, появляется нематериальное и материальное, инь и ян, внешнее и внутреннее, что соответствует принципам тайцзи. Говоря об «разжатии и сжатии (кай хэ开合)», сжатие – это собирание (шоу收), разжатие – это выпуск (фан放).

1. В сжатии должно быть разжатие (яо хэ чжун ю кай要合中有开): то есть, когда внешняя форма закрывается, происходит расслабление, но при этом разум выпускается вперед, не теряясь. Это и есть «в разжатии содержится сжатие (хэ чжун юй кай 合中寓开)».

2. В разжатии должно быть сжатие (кай чжун ю хэ开中有合): то есть, когда руки и ноги широко раскрываются, разум устремляется вдаль и расслабляется, но внутри сохраняется сдержанность. Это и есть «в сжатии содержится разжатие (кай чжун юй хэ开中寓合)».

3. Разжатие содержится в разжатии (кай чжун юй кай开中寓开): то есть, при увеличении формы, снова ищется расслабление и опускание энергии. Это и есть «разжатие содержится в разжатии (кай чжун юй кай开中寓开)».

4. Сжатие и снова сжатие (хэ чжи цзай хэ合之再合): то есть, когда внешняя форма сжимается, внутреннее становится еще более компактным и сдержанным. Это и есть «закрытие после закрытия (хэ чжи цзай хэ合之再合)».

Независимо от того, как это происходит, намерение всегда снаружи, а дух внутри. Главное — это накопление силы. Сила-цзинь исходит из пяток, проявляется в кончиках пальцев, и в конечном итоге ци погружается в поле киновари (ци чэнь дань тянь气沉丹田) как основа. Используйте намерение, а не физическую силу-ли.

Объединение (хэ合): Объединение сил (合势) — это укорочение восьми линий рук и ног. Нельзя, чтобы одна нога отставала и вытягивалась, потому что вытягивание не позволит собраться в круг. Если вы не знаете, какую из восьми линий использовать, или при контакте не можете определить, жёсткий он или мягкий, это неприемлемо.

Эта лекция, как и предыдущие три, представляет собой «соединение четырёх в одном (сы хэ и四合一)», образуя единое целое. При занятиях можно сначала практиковать медленно, затем быстро. Медленная практика позволяет тщательно прочувствовать движения, быстрая же развивает гибкость глаз, рук, тела и шагов. Однако важно, чтобы медленное не было застывшим, а быстрое — хаотичным. Прежде всего требуется целостность формы. Если форма неполна, её можно дополнить намерением, а если не хватает намерения, его можно восполнить духом, достигая таким образом полноты движений тела. После достижения полноты движений тела следует целостность силы. На основе целостности силы можно изучать и применять различные изменения и вариации.

Конечно, конструкция кулака и его теория должны быть выражены внешне, но также необходимо хорошо тренировать тело и повышать мастерство. Это достигается сочетанием фрактальности (разделением формы) и намерения, теории и практики, при этом практика должна быть применимой. Каждый должен измерить, насколько он отклонился от слов учителя. Недостающее нужно наверстать. Если говорят, что тело трудно сделать хорошим, это не значит, что никто не может этого сделать, и не значит, что каждый может хорошо тренироваться. Знать «что», но не знать «почему» — недостаточно. «Почему» — это соответствие собственных реакций правилам. Поэтому говорят, что для начала нужно устное наставление, а мастерство приходит от усердной учебы и практики. Если вы не придете ко мне с вопросами, я не смогу вам помочь. Поэтому ученикам нужно больше спрашивать. Что касается преподавания кулачного боя, то нужно обучать индивидуально, в зависимости от уровня и способности каждого ученика к восприятию.

(5). Туйшоу (推手).

В этой лекции речь пойдет о туйшоу (推手). Поскольку системной подготовки не было, я смогу лишь в общих чертах коснуться этой темы. Тайцзицюань подобен театральному представлению, в котором движение и покой имеют свой ритм. В опере важны весомые слова и легкий голос, фраза еще не закончена, а уже завершается, только что завершившись, тут же начинается вновь, наполненная глубоким смыслом. При практике кулака, каждый вдох и выдох, каждое движение, его легкость и тяжесть, скорость и замедление должны быть умеренными. Не рассеянно, не вяло, не однобоко. Быстро, но без суеты, медленно, но без прерывания, сила прерывается, но намерение нет, намерение прерывается, но дух не рассеивается, непрерывно, как будто одно и то же, но с разными оттенками. Касание рук и предплечий, движение, когда одежда касается тела, служит для маневрирования. Везде нужно внимательно следить за намерением противника, начиная с удержания центра, продолжая циркуляцией энергии, и завершая сосредоточением духа на пустоте, используя пустоту и духовность как основу, а следование как применение. Спокойно ожидая движения, нанося удар после противника. Чтобы нанести удар после противника, необходимо нейтрализовать его силу. Чтобы нейтрализовать его силу, можно менять направление и угол. Ваши движения – это мои движения, мои движения – это не ваши движения, а все равно мои движения, я – главный. Вперед, назад, толчок. Притягивание должно осуществляться с помощью иньской руки (инь шоу 阴手), то есть руки, находящейся ниже или сзади, ближе к себе. Иньская рука (инь шоу 阴手) цепляет янскую, янская (ян шоу 阳手) рука, следуя за естественным движением, будет продвигаться. Поэтому следует уделять больше внимания иньской руке (инь шоу 阴手), делая ее основной. При вращении рук, они должны быть близко, а не далеко.

Во время туйшоу (推手) можно ли использовать только мысль, чтобы по диагонали пройти через пространство и ударить по фокусу (центру) противника. Нельзя! Почему? Потому что это называется «последовательное соединение звеньев (цзе цзе гуань чуань节节贯串)». Сначала нужно последовательно соединить звенья собственного тела, затем соединиться с противником, и через последовательное соединение звеньев его тела связаться с собой, только тогда можно достичь его фокуса (центра). Однако, прежде чем я соединю звенья с ним, мой мозг уже должен был нацелиться на определенный фокус (центр) в его теле. Этот фокус (центр) и есть то место и цель, куда я хочу ударить. Это и есть сочетание духа и материи.

Как только руки расходятся, нужно опуститься до самого низа. Опуститься до самого низа означает внутреннее расслабление и опускание ци до конца, нельзя останавливаться на полпути или спешить ударить, как только достигнешь поля киновари (дань тянь 丹田). Независимо от того, по какому пути (верхнему, среднему или нижнему) движется рука, как только она останавливается, она должна опуститься до самого низа. Опустившись до самого низа, можно снова начать движение. Привлечение, накопление и высвобождение, происходящие синхронно, приведут к успеху. Привлечение — это собирание. Привлечение и собирание должны быть объединены, вход и выход также должны быть объединены. Возвращение происходит ради выхода. Привлечение не ради собирания. Отказ от себя во внешней форме, следование за противником в намерении. Отказ от себя все равно исходит от себя. Я могу ударить противника, следуя за его движением, это и есть «вслед за изгибанием тут же идёт выпрямление (суй цюй цзю шэнь随曲就伸)», что является гибким применением.

Еще один пример: «Инь (阴) — это мышцы, а «ян (阳)» — это кости. Нельзя использовать мышцы без костей, нельзя использовать кости без мышц. Нельзя использовать мышцы и кости одновременно, поэтому кости и мышцы должны быть разделены (то есть инь (阴) не отделяется от ян (阳), ян (阳) не отделяется от инь (阴)).

В тайцзицюань, обе руки, как единое целое, могут быть подобны ножу, копью, мечу или алебарде. Неважно, какое оружие вы используете, или используете ли вы два одновременно. У каждого оружия есть свой способ применения, и выбор зависит от ситуации. Прежде чем выбирать оружие, спросите себя, каким арсеналом вы обладаете, и какое оружие использовать первым. Начните с того, в чем вы наиболее опытны.

Давайте поговорим о происхождении силы удара, то есть о том, как циркулирует энергия и как она передается. В трактатах по кулачному искусству говорится, что сила зарождается в пятках, но без движения энергии в копчике не обойтись. А для движения энергии в копчике необходимо, чтобы циркулировала энергия в шейном позвонке. Копчик управляет ногами, а шейный позвонок – плечами и руками. Можно также сказать, что циркуляция ци происходит в руках, а передача силы – в ногах. Ноги и ступни должны быть под контролем, а их использование требует намерения. Выдох – это разжатие (кай 开), разжатие (кай 开) – это погружение. Форма выдоха проявляется в руках, это то, что «формируется в кончиках пальцев (син юй шоу чжи形于手指)». На самом деле, корень выдоха находится в ногах и ступнях. Поэтому выдох – это погружение, а погружение означает, что в ногах есть намерение. Выдох происходит на основе погружения, поэтому дух и энергия оживают, что является полным отражением силы, исходящей из реальных ног. Это поддержка и передача реальных ног. Дух и энергия – это внешняя форма, которую можно исчерпать, а внутренняя сила (реальные ноги) скрыта внутри и неисчерпаема. Поэтому неиссякаемый источник – это реальные ноги. Циркуляция энергии возникает благодаря погружению, поэтому погружение также является источником силы удара. Выдох происходит из-за погружения, погружение – для выдоха. Выдох – это раскрытие, погружение – это сжатие. Это называется «разжатие в сжатии (кай чжун ю хэ开中有合)», и в сжатии также есть разжатие (хэ чжун ю ю кай合中又有开). Оба аспекта дополняют друг друга, равны сверху и снизу, не разделены на переднее и заднее, и не могут быть разделимы. Это также называется «распространение по конечностям, покрытие плеч сверху, поддержка восьми направлений снизу (син юй сы чжи, шан бу юй лян бо, ся чжи чэн ба мянь 行于四肢，上布于两膊，下支撑八面)». Разжатие происходит на основе погружения, то есть отражается от реальных ступней. Поэтому реальные ступни не должны бояться напряжения и усилий.

Как заставить противника наклониться ко мне, воздействуя на его пятку? Прежде всего, необходимо поменять местами наши копчики. То есть, его копчик должен оказаться позади моего копчика. Этот метод сочетает в себе как намерение, так и форму, объединяя их. Форма используется для помощи в работе ног. В общих чертах, это означает, что верхняя часть тела притягивается, а нижняя атакует, руки завершают движение, и все части тела работают синхронно. В этот момент, когда копчик продвигается вперед, ноги естественным образом слегка сгибаются. Это называется «верх и низ следуют друг за другом (шан ся сян суй 上下相随)», и внешне это не выглядит как попытка занять его место.

(6). Точка да чжуй (大椎) направляет ци, фиксируя руки; точка вэй люй (尾闾) направляет силу-цзинь , фиксируя ноги.

Сначала можно приложить силу-цзинь, затем направить ци, но лучше всего сочетать движение ци и приложение силы, тогда верх и низ будут следовать друг за другом. «Привлечение (инь引)» осуществляется с помощью техники рук (шоу фа 手法), а «накопление (сюй 蓄)» – с помощью работы ног. Привлечение и накопление должны происходить одновременно. При привлечении нужно использовать «прилипание (нянь 粘)», не сопротивляясь и не отпуская, тесно следуя. Привлечение должно быть целенаправленным: если нужно привлечь на пять цуней, не позволяйте себе привлечь на шесть цуней. Куда бы ни направлялось привлечение, оно всегда связано с текущим положением. Это похоже на то, как взрослый ведет за собой четырех детей (за руки и за ноги) – куда бы они ни шли, дети всегда держатся за руку взрослого.

Начало движения именно и есть – как только двинулся, то нет ничего неподвижного (и дун у ю бу дун一动无有不动), без предварительного движения отдельных частей. Неправильно сначала подготовить одну часть, а затем двигать другие. Начало движения из состояния беспредельного (у цзи无极) приводит к разделению на инь (阴) и ян (阳), на пустое (сюй 虚) и полное (ши 实), к формированию Тайцзи. Иными словами, с началом движения возникает согласованная работа всех частей тела. Самое главное – это подтягивание таза и контроль над ногами, а также выпрямление спины и контроль над руками. Важно также, чтобы при подтягивании таза основание копчика было расслаблено, иначе энергия не сможет достичь ног. При соприкосновении с противником всё тело действует как единое целое. Кроме того, плечи и таз должны быть гибкими. Если нужно расслабить основание копчика, то подтягивание таза не должно быть чрезмерным.

Привлекая противника к себе, мы фактически направляем его к точке минмэнь (命门). Это касается внутренней сути движения. Если говорить о внешней форме, то это значит притянуть его к себе, ближе к передней части тела. Если быть точнее, это значит заставить его упасть на мои бедра и ноги. Привлечение должно быть таким, будто оно возникает из ничего, то есть это внешнее проявление техники. Кроме того, даже если рука отступает, мое намерение остается в прежнем положении руки, оно не теряется. Это называется «в отступлении есть наступление (туй чжун ю цзинь退中有进)». Такое привлечение делается для последующей атаки. Форма отступает, но намерение остается – это и есть «бытие рождается из небытия (у чжун шэн ю无中生有)». Более того, при оттягивании противника мое сознание должно охватывать как можно большее пространство. При практике туйшоу нужно иметь много путей (вариантов), реакция должна быть быстрой, не стоит слишком многого требовать, главное – много практиковаться, практика позволит вам понять суть.

Обычно, когда практикуешь кулачное искусство и туйшоу, нужно действовать согласно правилам. Нужно быть дотошным, усердно изучать. Также нужно постоянно и внимательно следить за действиями и выражением лица учителя, за его техниками.

В практике туйшоу существует проблема «выхода из раковины (то цяо脱壳)». Что это значит? Это значит не концентрироваться только на себе или только на противнике. Вместо этого нужно расширить свое намерение, сделать его более дальним и всеобъемлющим. Не воспринимайте противника как единое целое, а скорее как цель, на которую вы направляете свое движение, как будто бросаете что-то далеко вперед. Это не должно быть сосредоточено только на вас или на нем, на ваших или его руках. Таким образом, вы сможете «отодвинуть (фан юань дянь放远点)» его подальше и почувствовать легкость.

Однако, прежде чем «отпустить намерение (фан и 放意)», необходимо четко определить, сколько «сочленений, сегментов (цзе 节)» вы собираетесь использовать. Если вы планируете использовать три сегмента (сань цзе 三节), то ваши три сегмента (сань цзе 三节) должны сначала точно совпасть с тремя сегментами (сань цзе 三节) противника (это называется «в изогнутом стремиться к прямому (цюй чжун цю чжи曲中求直)»). Только после этого можно «отпустить намерение (фан и 放意)». Это происходит мгновенно, без пауз или колебаний, и только тогда это будет эффективно.

При извивании рук, пока нет разделения, можно сказать, что это не имеет значения, главное — обращать внимание на то, куда он прикасается (куда направлена мысль, туда и сила). Когда начинается разделение и высвобождение ци, уже решено, куда наносить удар (к этому моменту уже есть план). Что касается того, как наносить удар, то это должно быть единым движением, от начала до конца. Это также называется «опусканием в грудь (ло тан 落膛)», и это опускание должно быть полным, без остановок или колебаний на полпути (это также называется «раздувать и плавить единым духом (и ци гу чжу 一气鼓铸)»). Если же опускание происходит только наполовину, а затем наносится удар, это неэффективно и, безусловно, не даст результата. После опускания в грудь нижняя часть тела не должна больше двигаться, то есть ноги, внешне, уже должны быть поставлены и бедра подтянуты, когда тело приводится вперед. В этот момент не должно быть ни малейшего колебания. Кончик копчика должен быть как бы вбит в землю (обратите внимание на расслабление корня копчика). Только так можно добиться максимальной силы.

При выпуске силы-цзинь с выходом рук, копчик опускается вниз, ноги остаются на месте, обе ноги — опорная и свободная — одновременно сгибаются и накапливают энергию, это также называется «собиранием (шоу 收)». Во время «собирания (шоу 收)» возникает ощущение, будто ягодицы и пятки притягиваются друг к другу и вот-вот соприкоснутся, при этом коленные суставы, наоборот, разводятся в стороны (ни в коем случае не выпрямляются), чтобы обеспечить достаточный запас сгибания и накопления. «Накопление силы подобно натягиванию лука (сюй цзинь жу чжан гун蓄劲如张弓)», это также должно быть похоже на вытягивание шелковой нити (чоу сы 抽丝), но выброс силы ни в коем случае не должен быть похож на вытягивание шелковой нити, он должен быть быстрым, как выпущенная стрела, и тяжелым, как удар молота. Я думаю, что этот вид кулачного боя не является синъицюань (形意拳), потому что в нем не форма предшествует намерению, а намерение предшествует форме. Его можно назвать исинцюань (意形拳) (намерение неотделимо от формы, форма неотделима от намерения).

«Отринуть себя и следовать за противником, но оставаясь хозяином своих решений (шэ цзин цун жэнь жэн ю цзи舍己从人仍由己)» означает, что инициатива находится у меня. Если сравнивать нас двоих, то он должен полагаться на меня, а я ни в коем случае не буду полагаться на него (опора со всех сторон, центр моего существования). Я независим и самостоятелен. Если бы я зависел от него, то при его падении я бы упал вместе с ним. Поэтому я ни в коем случае не должен терять свою прямизну в центре (чжун чжэн中正), свой центр тяжести (чжун синь 重心). Нельзя терять фиксацию центра (чжун дин 中定).

(7). В движениях туйшоу мои две руки и предплечья движутся одновременно и соединены. Иньская рука (инь шоу 阴手) должна использоваться с большим намерением и насыщенностью, то есть иньская рука более эффективная. Кроме того, две руки и две ноги делятся на «лезвие (дао коу刀口)» и «обух (дао бэй 刀背)». Нижняя часть локтя и передняя часть колена относятся к «лезвию (дао коу刀口)», а противоположные части – к «обух (дао бэй 刀背)».

Коленные суставы сгибаются и разгибаются одновременно при подготовке к движению. Расслабьте бедра до колен, как будто вода течет от бедер к коленям. Когда нижняя часть тела устойчива, верхняя часть может быть расслаблена. Расслабление не означает отказ, а скорее смягчение и сохранение осознанности. Таким образом, верхняя часть тела расслабляется и втягивается, а нижняя часть тела накапливает ци и выравнивается, в конечном итоге используя все тело. Не используйте отдельные части тела, и будьте цепкими, не отрываясь ни на мгновение. Выбирайте маршрут, как будто пишете и касаетесь бумаги кистью. У вас должен быть план, модель и стиль. Как вы пишете, так и бьете. У вас должен быть четкий план в голове, а в руках — контроль (и 抑), подъём (ян 扬), паузы (дунь 顿) и разрушение (цо挫).

При нанесении удара (выпуске силы) следует использовать намерение и мощь, а не физическую форму. Использование формы — это проявление «чрезмерной ци (шан ци尚气)», а «те, кто полагается на шан ци (尚气), нет силы (шан ци чжэ у ли尚气者无力)». Чем более вы жесткий и напористый, тем менее эффективны. Ваши руки представляют собой «жизненную силу (шэнь ци 神气)», они должны быть мягкими, чтобы противник не мог вас понять. Ваша истинная сила находится ниже, в области поля киновари (дань тянь 丹田), которое подобно камере или складу. Транспортировка и трансформация в груди подобна нарезам в стволе винтовки, по которым пуля вращается при вылете. Дуло направлено на цель. Я представляю человека как пулю, входящую в мой ствол. В этот момент я выпускаю силу-цзинь, как будто нажимаю на спусковой крючок, и пуля вылетает из ствола, вращаясь по часовой стрелке (но не против часовой стрелки). Пальцы подобны прицелу, после наведения ствола на цель, они должны удерживать его до самого центра мишени. Нельзя колебаться, менять направление или останавливаться на полпути, иначе усилия будут напрасны или малоэффективны. Однако, если его «пуля» попадает в мой «ствол», нельзя сразу же выталкивать ее. Если ствол прямой, она не сможет вылететь. В этом случае нужно заставить его промахнуться (идти вперед как только отступает боёк), а затем уже вытолкнуть «пулю» вращением. После того как пальцы укажут направление, при высвобождении силы нужно одновременно вращать, продолжая вращение до тех пор, пока он не уйдет. Амплитуда вращения может быть большой или маленькой, предпочтительнее маленькая. Поскольку небольшие вращения малозаметны и противнику трудно их заметить, ведь моя внешность не выдает этого, а происходит вращение внутри груди и в области пояса, чтобы оттолкнуть его. Иными словами, внутреннее вращение подобно винту, который углубляется по мере вращения. В этот момент у меня есть источник вращения, а он об этом совершенно не подозревает. Все это происходит за счет внутреннего движения при внешней неподвижности. Внешняя неподвижность означает, что внешняя форма не хаотично движется, а лишь за счет согласованной работы груди и поясницы. По сути, это происходит под влиянием мыслительной деятельности, поэтому он и не знает. Он не слышит моих движений в покое, поэтому не препятствует проходу. Поэтому в момент приложения силы, в точке контакта не следует ему противодействовать. Если он пытается противодействовать напрямую, можно использовать внешнюю траекторию «трения (цо 搓)» об его. Если мое предплечье внизу, то локтем касаться земли. Если мое предплечье вверху, то использовать верхний слой кожи, как будто он приподнят, чтобы «потереть (цо 搓)» его. Если он все еще не уходит, следует изменить траекторию. Это искусство «не упираться и не терять [контакта] (бу дю бу дин 不顶不丢)», «противник не знает меня, а я знаю противника (жэнь бу чжи во, во ду чжи жэнь人不知我，我独知人)».

Его реакция на мои движения обусловлена, прежде всего, слаженной работой всех моих систем, особенно эффективным использованием силы ног и поясницы. Кроме того, если я смогу свободно управлять своим центром, он полностью подчинится мне, поскольку инициатива будет в моих руках. При контакте мои шаги, движения тела и рук уже готовы, и я могу не использовать прямое противодействие. Вместо этого я должен применять силу, подобную сжатому воздуху, чтобы достичь его цели. Внешне это не будет похоже на атаку, но на самом деле я уже проникну внутрь, и он не должен этого заметить. Чем глубже я смогу погрузить ци, тем дальше он будет вынужден отступать. «Он касается моей кожи, а моя мысль проникает в его кости (та ай во пи мао, во и жу би гу ли他挨我皮毛，我意入彼骨里)». Где бы он ни коснулся меня, туда я и направлю свою атаку, и это принесет результат.

(8). В тайцзицюань нельзя обойтись без мысли. В трактатах говорится: «сначала мысль (сы сян цзай сянь思想在先)». Также говорят, что сердце посылает команду, и это есть мысль, а грудь выполняет, то есть движение груди подчиняется мысли. Грудь руководит направлением и углом, тесно взаимодействуя с поясницей. Они сотрудничают. Говорят: «транспортировка и трансформация все в груди и пояснице (цюань цзай сюн чжун яо цзянь юнь хуа全在胸中腰间运化)». Все это управляется мыслью, что показывает важность мысли в тайцзицюань. «Сначала мысль (сы сян цзай сянь思想在先)» означает «сначала намерение (и цзай сянь意在先)». Например, перед началом выполнения начальной позиции в тайцзицюань, это еще не тайцзи (太极), а позиция беспредельного (уцзи 无极). Нельзя заранее готовить движения тела, а затем начинать двигать кулаками и ногами. Вместо этого, все тело должно двигаться одновременно с началом движения, тогда это называется «как только двинулся, то нет ничего неподвижного (и дун у ю бу дун 一动无有不动)». Это означает, что внутренние и внешние формы, взгляд, движения тела, рук и ног действуют согласованно, объединяясь в единое целое. Однако, перед началом выполнения начальной позиции, может быть достаточная мысленная подготовка, это и называется «сначала мысль (сы сян цзай сянь 思想在先)». Это относится как к практике формы, так и к практике туйшоу. Если противник касается меня где-либо, моя мысль следует туда. В трактатах сказано: «он касается моей кожи, «Он касается моей кожи, а моя мысль проникает в его кости (та ай во пи мао, во и жу би гу ли他挨我皮毛，我意入彼骨里)». Всегда используй намерение, не теряя [контакта] и не упираясь, всегда будь бдителен, готовясь к внезапной атаке противника. Постоянно обращай внимание на использование приемов приема, накопления и выпуска для ответного удара или активной атаки. Все это называется «сначала мысль (сы сян цзай сянь 思想在先)». Кроме того, во время тренировки формы, нужно постоянно спрашивать себя, слушают ли мои руки и ноги команды и контроль моей мысли. Если усердно тренироваться, но без сознания, то есть форма и мысль разделены, это не тренировка тайцзицюань, это можно назвать только тренировкой движений.>

Поговорим о точке мин мэнь (мин мэнь命门). Жизненные врата (мин мэнь命门) – это сердцевина всего. Сохраняя эту центральную точку, тело обретает опору. Иными словами, именно в мин мэнь (мин мэнь命门) кроется источник устойчивости тела. Также, когда говорят о подъеме намерения и опускании силы, их центром управления является точка мин мэнь (мин мэнь命门). Их можно назвать поясницей. Если поясница является центром управления, то прежде всего ее нужно выпрямить, поставить по центру, чтобы она не опиралась ни на одну сторону, и тогда она сможет поддерживать со всех сторон. Если не поставить точку мин мэнь (мин мэнь命门) (или поясницу) в центр, то при первом же контакте с противником я проиграю. Поясница – это ось, и если ось неровная, как можно сохранить равновесие? Потеря равновесия неизбежно ведет к поражению. Что касается расположения точки мин мэнь (мин мэнь命门), то примерно это середина круга, диаметр которого образуют вытянутая тыльная сторона ладони и спина. Выражения вроде «идти следом за точкой мин мэнь (мин мэнь гэнь чжэ цзоу 命门跟着走)», «не отставай (бу кэ ло хоу不可落后)», «не прижимайся к краю (бу кэ као бянь不可靠边)» – все это означает, что поясница должна находиться в центре этого круга. На самом деле, это означает, что намерение должно идти впереди, а затем формироваться тело, избегая сутулости и поджатого таза. Таким образом, поддержка со всех сторон зависит от поясницы. Точно так же, когда говорят «сила-цзинь меняется изнутри (цзинь ю нэй хуань劲由内换)», прежде всего нужно менять поясницу. Если поясница меняется хорошо, то каждое движение будет иметь свой центр и будет легким и подвижным. (Точка мин мэнь (мин мэнь命门) – это важная точка акупунктуры на меридиане ду май (督脉), при иглоукалывании нужно выбирать правильные точки. В тайцзицюань стиля У (у ши тай цзи цюань武式太极拳) имеется в виду область точки мин мэнь (мин мэнь命门), а не одна точка. Упомянутую выше точку мин мэнь (мин мэнь命门) можно понимать как середину поясницы).

Кратко об «мыли (и意)» в подъеме: подъем «мыли (и意)» — это неизбежный результат опускания силы. В подъеме присутствует накопление, а в накоплении есть опускание. Опускание создает силу сжатия, которая и вызывает подъем «мыли (и意)». Только при наличии сжатия возможен взрыв. Из этого следует, что накопление — это источник подъема, и где есть погружение, там обязательно будет подъем. Это разделение на две стороны: чистое погружение — это парение, а чистое погружение — это одностороннее проседание. Проседание приводит лишь к застою, отсутствию взрыва, и не позволяет эффективно использовать силу при туйшоу.

Кроме того, говоря о «круглой промежности (юань дан 圆裆) и «раздвигании бёдер (чэ куа 扯胯)», следует отметить, что в естественном положении стоя у человека уже есть «круглая промежность (юань дан 圆裆)». В процессе выполнения упражнений (цзоу цзя走架) и туйшоу достаточно не разводить копчик намеренно в стороны, не крутить им и не раскачивать, и тогда будут присутствовать как «круглая промежность (юань дан 圆裆)», так и «подвешенная промежность (дяо дан 吊裆)». Для поддержания правильного положения тела (ли шэнь чжун чжэн) это очень важно. Поэтому не стоит специально стремиться к «круглой промежности (юань дан 圆裆)». В практике кулачного искусства «круглая промежность (юань дан 圆裆)» важна для создания широкой опоры и стабильности в ногах. «Круглая промежность (юань дан 圆裆)» не означает разведение бёдер на большое расстояние, а требует, чтобы копчик находился по центру и был расслаблен, что и приводит к достижению цели «круглой промежности (юань дан 圆裆)». Если нет «круглой промежности (юань дан 圆裆)», легко возникает «раздвигание бёдер (чэ куа 扯胯)». «Раздвигание бёдер (чэ куа 扯胯)» означает перемещение заднего бедра вперёд или выравнивание обоих бёдер. В таком случае три угла, образованные коленями и копчиком, не будут равны, что нарушает работу ног, приводит к появлению «шага двойной тяжести (шуан чжун бу 双重步)», невозможности различать «пустое (虚)» и «полное (ши 实)» и, как следствие, потере сути тайцзи.

В пояснице и копчике всегда должно быть равновесие, которое достигается путем центрирования между восемью точками. Независимо от того, как руки движутся, поясница и копчик всегда остаются в центре силы. Затем следует центрирование между четырьмя конечностями, то есть поясница и копчик должны следовать за движениями рук и ног, не отставая и не оказываясь на периферии. Поскольку поясница и копчик являются опорой для конечностей, если они не выстроены должным образом, связь между частями тела не будет достигнута, и руки не смогут эффективно использоваться из-за потери поддержки. Поэтому требуется не только подвижность рук и ног, но и большая подвижность поясницы и копчика, чтобы достичь единства и согласованности между верхом и низом, что позволит применять силу подобно выпуску стрелы. Что касается проявления силы в пальцах, то, прежде всего, нужно прочно поставить основание ладони. Если ладонь наклонена, необходимо, чтобы намерение основания ладони превосходило переднюю часть ладони, чтобы форма и намерение были связаны в одну линию. Таким образом, при толкании рук можно получить силу. В противном случае это будет подобно тому, как сломать собственный наконечник стрелы, что бесполезно.

Как понять принцип «ци приклеивается к спине (ци те бэй 气贴背)»: при выполнении любых движений, включая подготовку к выбросу усилия, спина не должна напрягаться ни на йоту. Если спина напрягается, она становится жесткой, и ци не может опуститься. Если ци не опускается, усилие не может осесть. Поэтому при выполнении любых движений, особенно в момент выброса усилия, крайне важно расслабить мышцы спины. Намерением следует опускать обе стороны спины вниз, от рёбер до поясницы. Спина должна быть выпуклой, как барабан (с соответствующим легким округлением груди), а не куполообразной. Это позволяет избежать недостатка, когда кажется, что вы несете рюкзак, что способствует тому, чтобы усилие опускалось и концентрировалось. Это первое условие целостности усилия. (Следует подчеркнуть, что принцип «ци приклеивается к спине (ци те бэй 气贴背)» является одной из главных особенностей тайцзицюань стиля У (у ши тай цзи цюань 武式太极拳). Это один из важнейших принципов работы с телом, помимо восьми методов или тринадцати форм тела, и его нельзя недооценивать).

Кроме того, если рука вытягивается, но не имеет достаточной силы и не может быть вытянута далеко, это означает, что грудь должна быть опущена, плечи опущены, копчик выдвинут вперед, а бедра и таз должны быть округлыми, как барабан. Копчик должен быть расслабленно расположен по центру, тогда рука сможет вытягиваться далеко. Это одно из проявлений «непрерывного потока (тао тао бу цзюэ滔滔不绝)». (Тайцзицюань стиля У (у ши тай цзи цюань 武式太极拳) в основном сосредоточен на накоплении силы. Накопление силы подобно натягиванию лука, а натягивание лука является основой для выпуска стрелы, поэтому необходимо больше изучать накопление силы. Такие аспекты техники тела, как опускание плеч, округление промежности, приклеивание ци к спине и так далее, все направлены на концентрацию в области поясницы. Конечности также должны сохранять изогнутую форму, постоянно поддерживая дугу. Все это специфические условия для накопления силы, подобно натягиванию лука. Поэтому «сила-цзинь должна быть изогнутой, накопленной и иметь запас (цзинь и цюй сюй эр ю юй劲宜曲蓄而有余)» в основном для того, чтобы способствовать высвобождению.)

Автор Вэнь Тайцзи (文太极) 16.01.2026