Перевод В.Нестерова

Учитель Ху Хайя (胡海牙) и господин Чэнь Иннин (陈撄宁).

Недавно мне попалась статья господина Ху Хайя (胡海牙) о методах киноварной практики (дань фа 丹法). В ней затронуты вопросы, которые часто волнуют практикующих. В начале статьи господин Ху (胡) говорит: «Укрепление тела и взращивание духа – только после того, как тело будет в порядке, можно будет взращивать дух. Иначе, если тело беспокоит, а разум туманен весь день, откуда возьмется внезапное озарение? Практика на основе человеческого тела – это одно из преимуществ даосизма. Однако, столкнувшись с этим телом, можно растеряться: меридианы расположены повсюду, точки акупунктуры разбросаны, с чего начать и каким путем идти? Данная лекция, предлагающая две ступени практики, призвана продемонстрировать исторический опыт даосской алхимии и выбрать путь, доступный большинству людей».

В древних даосских текстах много скрытых смыслов. Например, фраза Чжуан-цзы (庄子) «истинный человек дышит пятками (чжэнь жэнь ху си и чжун真人呼吸以踵)» была истолкована бесчисленным множеством людей, но чем больше толкований, тем туманнее становился смысл, ведь с физиологической точки зрения дышать пятками совершенно невозможно. Тогда некоторые мудрецы предположили, что слово «пятка (чжун 踵)» здесь используется как метафора глубокого дыхания, достигающего самых пяток. Другие же утверждали, что «пятка (чжун 踵)» здесь означает «следовать непрерывно друг за другом (цзе чжун эр лай 接踵而来)», намекая на непрерывность дыхания. В итоге, сводя всё к литературным приёмам, они недооценили Чжуан-цзы (庄子). В молодости, когда я путешествовал по известным горам в поисках даосских братьев, я столкнулся с подобным. Некоторые превратили фразу «истинный человек дышит пятками (чжэнь жэнь ху си и чжун真人呼吸以踵)» в целую систему упражнений: они концентрировали своё внимание на пятках и икрах, удерживая его там день и ночь, полагая, что в этом и есть истинный смысл Чжуан-цзы (庄子). В результате у них впоследствии начались проблемы со здоровьем. Действительно, «не встретив мудрого наставника, не стоит гадать наугад (бу юй мин ши мл цян цай不遇名师莫强猜)».

Мой учитель, Чэнь Иннин (陈撄宁), шестьдесят лет назад тщательно отредактировал и переиздал полное собрание сочинений Ли Ханьсюя (李涵虚) из западной школы (сипай 西派), используя свой авторитет для продвижения этих трудов среди своих последователей. Учитель приложил столько усилий потому, что в этом собрании есть идеи, которые другие не раскрывают. Например, фраза «истинный человек дышит пятками (чжэнь жэнь ху си и чжун真人呼吸以踵)» трактуется Ли Ханьсюем (李涵虚) как указание на то, что пятки являются местом расположения меридиана инь-цяо (阴跷). Это соответствует древним даосским наставлениям: «Когда наступает момент дыхания, я направляю его из Инь-Цяо обратно к котлу (дан ху си чжи цзи, во цзэ цун инь цяо гуй лу当呼吸之机，我则从阴跷迎归炉)». Таким образом, становится понятно, что означает «истинный человек дышит пятками (чжэнь жэнь ху си и чжун真人呼吸以踵)».

Приведенный выше отрывок — это мое изложение. Ли Ханьсюй (李涵虚) в своей книге излагал это более витиевато. В главе, посвященной теме, где «истинный человек дышит пятками (чжэнь жэнь ху си и чжун真人呼吸以踵)», он лишь упомянул фразу «следовать непрерывно друг за другом (цзе чжун эр лай 接踵而来)», но в другом месте раскрыл принцип меридиана инь-цяо (阴跷). Хотя он и скрывал это, такое изложение уже ценно. Однако одного знания об инь-цяо май недостаточно для получения пользы. Мои друзья даосы, имевшие проблемы со здоровьем, на самом деле знали о меридиане инь-цяо (阴跷) и поэтому сосредоточивали на нем свое внимание. Если посмотреть на современных людей, то кажется, что древние действительно были консервативны в отношении секретов методов киноварной практики (дань фа 丹法), и в этом есть смысл

Ли Ханьсюй (李涵虚) лишь указал общее направление, но не раскрыл всех деталей. Корень меридиана инь-цяо (阴跷) находится в меридиане инь-цяо (阴跷), поэтому искать его в другом месте — значит идти от обратного, и сосредоточение внимания на меридиане инь-цяо (阴跷) в пятке может быть опасным. Когда в меридиане инь-цяо (阴跷) происходят изменения, это затрагивает и меридиан инь-цяо (阴跷), что обязательно вызовет отклик в пятке, да и не только в пятке, а во всем теле. Фраза «истинный человек дышит пятками (чжэнь жэнь ху си и чжун真人呼吸以踵)» использует пятку как метафору для обозначения меридиана инь-цяо (阴跷).

Великий учитель Чэнь Иннин (陈撄宁) однажды прокомментировал древние даосские трактаты, сказав: «Одна точка, меридиана инь-цяо (阴跷), хранится в тайне (инь цяо и сюэ ми бу сюань 阴跷一穴秘不宣)». В меридиане инь-цяо (阴跷) – это именно и есть точка Хуйинь (会阴), используемая в акупунктуре. Если получить рифмованное правило этого сорта ян (阳), то воспроизводительная система почек мгновенно укрепится. Разве польза для человека может быть причиной для сохранения тайны? Просматривая древние даосские трактаты, можно встретить даже угрозы вроде «кто легко раскроет секрет, тот будет наказан небесами (цин се чжэ би шоу тянь ян 轻泄者必受天殃)». Однако, когда учитель Чэнь Иннин (陈撄宁) ясно указал на местоположение этой точки в своих сочинениях, он не был наказан небесами. Поэтому столь суровые слова вызывают недоумение.

На самом деле, Небесное наказание лишь говорит о том, что древние люди в основном имели в виду заботу. Меридиан инь-цяо (阴跷) обладает силой ян (ян чжи гун阳之功), способной питать сверху вниз, накапливать энергию и укреплять силы. Однако, несчастье опирается на счастье, а счастье таит в себе несчастье. Если знать о методах киновари (дань фа 丹法) только наполовину, то после достижения полноты счастья неизбежно наступит несчастье. Поскольку ян почек (шэнь ян 肾阳) становятся сильными, похоть также усиливается. Девять из десяти обычных людей не могут сдержаться, и тогда функция меридиана инь-цяо (阴跷) становится средством для удовлетворения желаний. Подгоняемые страстью, они теряют все больше и больше, пока истинная сущность не истощится. Те нелепые методы сосредоточения на пятках, к счастью, далеки от сути и не причиняют такого большого вреда.

Не проявив своей жизненно важной эффективности, наоборот, став ядом, ускоряющим смерть, поэтому древние люди хранили в тайне знание об одной точке – меридиана инь-цяо (阴跷). Если после получения ян (阳) происходит беспокойство, это уже неправильно, а если к тому же досконально не понимаешь методов ян (阳) и действуешь бездумно, это действительно подобно тому, как поднять нож и нанести себе удар.

Мой учитель, Чэнь Иннин (陈撄宁), еще шестьдесят лет назад публично указал на местоположение этой точки, но не оставил подробных наставлений. Из-за этого люди не могли освоить метод, просто сосредоточившись на этой точке, как указано в его трудах. Но чем это отличается от сосредоточения на пятках? В итоге это лишь напрасно истощает дух и нарушает физиологические процессы. Если бездумно концентрировать внимание на меридиане инь-цяо (阴跷), не зная секретов управления энергией, это приведет к опущению почечной ци (шэнь ци 肾气). И тогда, при половом акте, жизненная энергия тела будет иссякать, а ущерб будет невообразимым.

Одно просвещенное слово моего покойного учителя было искажено нынешними людьми до такой степени, что они не могут отличить важное от второстепенного и не понимают, что правильно, а что нет. Чтобы ударить в колокол и предупредить, я подхватываю слова моего покойного учителя шестидесятилетней давности и раскрываю ключ к методу «взращивание ян точки меридиана инь-цяо (阴跷) (инь цяо и сюэ ян чжи фа阴跷一穴种阳之法)», чтобы нынешние люди, держа в руках статьи моего учителя, не гадали вслепую и не портили как метод киновари (дань фа 丹法), так и свои собственные тела.

Метод взращивания ян (阳) в меридиане инь-цяо (阴跷) не направлен непосредственно на точку меридиана инь-цяо (阴跷). Он основывается на практике медитации, метод которой я подробно изложил в статье «Раз погружаясь и раз всплывая, слушаю кожу (цзай чэнь цзай фу тин пи фу 载沉载浮听皮肤)». Читатели могут ознакомиться с ней самостоятельно. Когда медитация продолжается определенное время, в теле естественным образом возникают различные реакции. В этот момент обычный человек не знает, как поступить, и именно здесь пригодятся устные наставления, чтобы решить, куда двигаться дальше. Когда реакции возникают по всему телу, следует понимать, что именно в области поясницы, где ощущается непрерывное биение, и следует начинать работу.

Ощущение тепла в области поясницы, будь то энергия или нервный импульс, направляется мыслью в точку меридиана инь-цяо (阴跷). Не стоит задумываться о пути от поясницы до этой точки, или о ширине этого пути. Перемещение чего-либо внутри тела — это серьезное нарушение в методе киноварной (дань фа丹法) практике. Достаточно лишь мимолетной мысли, и тепло из поясницы уже достигает Инь-цяо. Это подобно крику в горах, где эхо разносится повсюду. Человеческое тело изначально пронизано связями, и не существует каких-то определенных маршрутов.

Тысячи лет назад китайские практики самосовершенствования также обнаружили это явление. Тогда его называли «врожденной ци (сянь тянь чжи ци先天之气)». Процессы и методы работы с этой врожденной ци (сянь тянь чжи ци先天之气) у китайцев и индийских йогов имеют схожие, но не идентичные результаты. Когда тепло в области поясницы достигает точки меридиана инь-цяо (阴跷), возникает легкое ощущение, похожее на прорастание травы. Но это не совсем движение, скорее напоминает тихую, спокойную атмосферу во время легкого дождя. Мастер Чэнь Иннин (陈撄宁) однажды описал это состояние двумя иероглифами, «цин цин (擎擎)», что очень точно передает это ощущение, находящееся между движением и покоем. Как только это ощущение появляется в Инь-цяо, не стоит обращать на него особого внимания. Просто спокойно сидите, и ощущение в меридиане инь-цяо (阴跷) естественным образом распространится по всему телу. В этот момент всё тело ощущается так же комфортно, как после ванны. Грудь и живот чувствуются так, будто только что выпили вина. Это цзин (精), ци (气) и шэнь (神) трансформируются и взаимодействуют. Просто расслабьтесь и наслаждайтесь этим, и вы естественным образом получите пользу.

Как только с громом пробуждается земля, повсюду расцветает жизнь. Благодаря этой точке, все меридианы тела отзываются. Точка меридиана инь-цяо (阴跷) и всё тело связаны таким образом, что нет необходимости прилагать особые усилия, чтобы направлять ощущения из меридиана инь-цяо (阴跷) в каждую отдельную точку. Многие люди часто сбиты с толку словами «вращение (юнь чжуань 运转)» и «сбор (цай чжай 采摘)» из даосских трактатов, поэтому, как только возникает какое-либо ощущение, они тут же начинают перемещать его по схемам меридианов, почерпнутым из медицинских книг, и неустанно направлять.

На самом деле, «вращение (юнь чжуань 运转)» и «сбор (цай чжай 采摘)» в даосских трактатах — это всего лишь метафоры. Если бы действительно пытаться «собирать» что-то в органах, полагаясь на упрямую волю, разве тело не погрузилось бы в хаос?

Истинные методы киноварной (дань фа丹法) практики не требуют механического следования или неестественных поз. После обретения янской энергии главное – сохранять спокойствие и ясность ума, избегая порочных мыслей и фантазий, тогда придет духовное прозрение. Этот метод взращивания янской энергии в точке меридиана инь-цяо (阴跷) является одним из секретов даосского омоложения, но это лишь часть учения, есть и другая. После восстановления янской энергии необходимо воспользоваться этой возможностью для духовного прозрения, постижения Великого Пути, чтобы избежать опасности чрезмерного проявления янской энергии, ведущего к распутству, и чтобы восстановленное не рассеивалось тут же.

Это уже более высокий уровень, требующий наставлений опытного мастера и личного обучения, что невозможно передать словами. Однако понимание того, что путь в боевых искусствах не ограничивается только тренировкой внешней силы, всегда полезно.