Перевод А.Милянюка

Отрывок из книги «Тайцзицюань стиля У»

» Несколько важнейших особенностей тайцзицюань, проявляющихся в характере движений:

1. Мягкость (жоу 柔)﹒ В некоторых видах ушу специально тренируется только “жесткая” сила (ганцзинъ 剛勁), есть такие, где сначала тренируют “жесткую” силу, а затем переходят к “мягкой” (жоуцзинъ 柔勁) (так, например, в синъицюанъ есть стадии силы “явной” (минцзинъ 明勁) силы “скрытой”(аньцзинъ 暗勁) и силы “преобразующей” (хуацзинъ 化勁). Что же касается тайцзицюань, то здесь от начала до конца, главным образом тренируют “мягкую” силу, поэтому это искусство и относят к разновидности «мягкого» ушу. Положительная сторона мягкости в том, что силы расходуется не много, мышцы не перенапрягаются, хотя это не очень эффективно с точки зрения увеличения мышечной массы и физической мощи, но зато движения не вызывают учащенности дыхания и изнеможения. А ведь для людей слабых или после болезни одним из необходимых условий физиологической адаптации является такое укрепляющее здоровье движение, где нет перегрузок.

2. Замедленность (хуань 缓)﹒ B движениях тех, кто тренирует ”жесткую” или “явную” силу, обязательно должны присутствовать скорость и физическая сила. Скоростные движения присутствуют и в тренировке “мягкой” силы, однако, что касается таицзицюань, то здесь за основу берутся медленные движения, таким образом, замедленность движения — одна из его особенностей. Мягкость и замедленность в движении тесно взаимосвязаны. Этот фактор имеет большое положительное значение для координации движения и дыхания, одновременно с этим он является еще и очень эффективным средством в плане ограничения расхода физической силы. Кроме того, вотношении такого динамического метода, как “сознанием приводитить в действие движение”, это играет крайне важную роль для последовательной прогрессии, и в этом главная причина необходимости использования в тайцзицюань медленного движения.

З. Расслабленность (сун 松). Тайцзицюань, если говорить о нем в плане оздоровления организма, является методом тренировки из разряца ”в динамике одновременно совершенствовать мастерство статики”, что на языке этогоискусства выражено как “в движении стремись к покою”(дун чжун цю цзин 动中求静).По этой причине, во время занятий ни в коем случае не должно быть ни малейших проявлений напряженности, таких как закрепощенная шея, выпученные глаза, выпяченная грудь, ”натянутая” поясница и т. д. Необхоцимо, прежде всего, достичь расслабления B таких наиболее связанных с движением местах, как запястья, локтевые и плечевые суставы, но и в области груди, живота, поясницы, спины тоже не должно быть зон напряжения; только тогда это будет соответствовать правилам (от нижних конечностей, так как им все время приходится поцдерживать вес тела, хотя и не возможно требовать расслабления, но нужно стремиться, чтобы они были в естественном состоянии). Если поступить таким образом, то можно, во-первых, не вызывать у себя эмоциональной напряженности и во-вторых, избежать скованности в движении живота и диафрагмы, тогда они будут лучше выполнять свои функции. Расслабление упомянутые выше мягкость и замедленность образуют в динамике некое триединство, составляющее основу всех движений в тайцзицюань, в нем кроется причина того, почему те, кто практикует тайцзицюань, выполняя обычные позиции кулачного искусства могут достигать лечебного эффекта.

4. Сбалансированность (хэсе 和谐). В поцавляющем большинстве разделов, касающихся движения в ушу, говорится о сбалансированности. Терминологически, это обычно определяют как “шесть координации” (лю хз 六合) — три“внутренние” и три “внешние”, тайцзицюань здесь не является чем-то из ряда вон выхоцящим. Однако при этом необходимым требованием к сбалансированности в тайцзицюань является еще следующее: все части тела от головы и до ступней должны находиться в тесной взаимосвязи с движениями рук, образуя такую цельность всего тела, при которой соблюдается принцип ”если двинулось одно, то нет ничего, что бы не двинулось” (и дун у ю бу дун 一动无有不动). И не только при отступлении или продвижении вперед, при поднятии или опускании — верх и низ, правое и левое должны везде согласовываться и хорошо координироваться. Одновременно с этим дыхание и сознание необходимо, насколько это только возможно, совместить с проявлениями динамики и статики (дун цзин 动静), а также «пустоты» и “полноты” (сюй ши 虚实) в каждой позиции. Назначение этого заключается прежде всего в том, чтобы добиться возможности в каждом движении одновременно приводить в движение все части тела, во-вторых‚ при помощи законченности-полноты движения стимулируется вибрация живота при дыхании (то, что в кулачном искусстве зовется ”ци следует вибрациями” (ци и гу дан 气宜鼓荡). B отношении же упомянутых выше трех основных координации в движении, это выполняет также в высшей степени естественную регелирующую функцию. Таким образом, сбалансированность, которая требуется в тайцзицюань, не есть обычная сбалансированность и поэтому, применяемая в таком виде в движениях, она образует одну из важнейших особенностей.

5. Непрерывное перетекание от звена к звену (ляньгуань 连贯). Смысл данной фразы состоит в том, что между любыми положениями или же движениями комплекса тайцзицюань должна существовать последовательная стыковка (цяньхоу сяньцзе 前后衔接), в местах соединения не должно быть какой-либо явной паузы или разрыва (что не затрагивает невидимой работы сознания, определяющего смену состояний “пустоты-полноты” (сюй-ши 虚实), «легкости-тяжести” (цин-чжун 轻重). Таким образом, движения выполняются, как бы ”нанизываясь позвенно” на единую нить (цзе цзе гуаньчуань 节节贯串), в едином, “непрерывающемся ритме тянущейся из кокона нити” (мянь мянь бу цзю 绵绵不绝), с “завершением каждой фазы на едином дыхании” (тун и ци хэ чэн и бань 同一气呵成一般). Если, например, заниматься зарядкой или делать простейшие движения из ушу, то там как раз наоборот — закончили одно упражнение, приступаете к другому, и между ними не существует “перетекания”, непрерывного перехода одного в другое. Данная же особенность позволяет связать воедино уже сбалансированные движения, сформировать некий естественный ритм, повысить эффективность движений. В теории кулачного искусства говорилось: ”подобно великой реке или морю безгранично разливается”, — это как раз слова, выражающие данное состояние. Кроме того, такого рода непрерывное и ритмичное движение еще и по причине своей исключительной тщательности постепенно вызывает у человека повышение тяги к занятиям, повышает чувство удовольствия от тренировок, что в плане физиологии, конечно же, не может не вызвать положительный эффект.

6. Округлость движений (юань син дун цзо 圆形动作)﹒Движения, используемые в обычных методах тренировки тела, в подавляющем большинстве прямолинейны, в то время как движения таицзицюань выполняются по дуге, что обеспечивает их непрерывность, перетекание, в результате чего они приобретают естественность и округлость. Польза подобных движений заключается не только в тех важных функциональных особенностях, о которых говорилось выше, но и в цельности и завершенности (не используя движения по дуге, невозможно добиться необходимых в тайцзицюань сбалансированности и перетекания). Так как сочетания округлых движений образуют S-образные извивы, позволяя широко и малоамплитудным, явным и неявным движениям всего тела в верхней и нижней части осуществляться сбалансированно, все это одновременно обеспечивает равномерную и надлежащую тренировку мышечного, костного каркаса, а также сухожилий. Поэтому, что касается эффективности тренировки, не может быть никакого сравнения с прямолинейными движениями. Конечно же, данная особенность тесно корреспондируется с предыдущими и вместе с ними создает особый эффект движений тайцзицюань, в противном случае, это будет всего лишь обыкновенное движение по кругу.

7. ”Использовать сознание, не применять силу”(юн и бу юн ли 用意不用力). Смысл этой фразы в том, что на тренировках следует большую роль отводить воздействию на движения сознания, а не полагаться только на физическую силу для получения соответствующего эффекта (совсем не использовать силу невозможно, но можно применять ее в гораздо меньшей степени). Относительно физиологических функций этой особенности и ее важности подробно говорилось в предыдущей главе, здесь мы не будем ее снова затрагивать. «

Автор: Сюй Чжии